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Por Johan Norberg1
Supongamos que los argumentos económicos a favor del libre mercado son ciertos: que el capitalismo nos hace más libres y ricos, crea mejores empleos y mayores oportunidades y nos ayuda a resolver los problemas medioambientales. ¿Nos hace también más felices?
El conservador estadounidense Patrick Deneen cree que el capitalismo liberal nos convierte en “seres cada vez más separados, autónomos y no relacionales, repletos de derechos y definidos por nuestra libertad, pero inseguros, impotentes, temerosos y solos”. Bajo el exhaustivo titular “Neoliberalismo: la ideología en la raíz de todos nuestros problemas”, el izquierdista británico George Monbiot afirma que estos problemas incluyen (pero no se limitan en absoluto a) “epidemias de autolesiones, trastornos alimentarios, depresión, soledad, ansiedad de rendimiento y fobia social“.
La libertad “no nos hace libres, nos hace solitarios”, añade el conservador cristiano Joel Halldorf. “El aumento de las enfermedades mentales, el aislamiento y el populismo son señales de que el liberalismo no puede sostenerse”. La economista de izquierdas Noreena Hertz sostiene que “el neoliberalismo nos ha hecho vernos como competidores y no como colaboradores, como consumidores y no como ciudadanos, como acaparadores y no como compartidores, como tomadores y no como dadores, como buscavidas y no como ayudantes”.
Estas afirmaciones tan rotundas rara vez van seguidas de intentos de documentar una relación causal o incluso una correlación. Sorprendentemente, a menudo se supone que una rápida lectura errónea de los liberales clásicos basta para demostrar la conexión entre liberalismo y avaricia y soledad, como si la resistencia a las relaciones forzadas se basara en una resistencia a las relaciones en sí mismas.
Sin embargo, el liberalismo clásico no niega la necesidad del hombre de pertenecer; sólo niega que una autoridad exterior sepa a qué colectivos debe pertenecer cada uno. El liberalismo no trata de encontrar todo el sentido de la vida en una lista de la compra, sólo dice que necesitamos más sentido del que puede encontrarse en una papeleta electoral y que quienes buscan el sentido de la vida en proyectos colectivos que tratan de imponer a todo el mundo tienen menos sentido de la hermosa riqueza y diversidad de la naturaleza humana que los supuestos liberales de mercado, fríos y robóticos. ¿Necesitamos algo más que nuestras solitarias vidas individuales? Por supuesto que sí, pero ¿qué? ¿Podemos siquiera encontrar un solo proyecto colectivo que haga que Deneen, Hertz y Halldorf se acurruquen juntos en un hygge comunitario?
Incluso entonces seguimos hablando sólo de un pequeño grupo homogéneo de intelectuales occidentales que exigen un proyecto político colectivo. Cómo es la utopía colectiva que llenaría los corazones vacíos de gente tan diversa como Stephen Fry, MrBeast, Elon Musk, Billie Eilish, Roger Federer, Mario Vargas Llosa, Danielle Steel, Richard Dawkins, PewDiePie, Robert Downey Jr, Nick Cave, LeBron James, Larry David, Donald Trump, Kylie Jenner, The Rock, Quentin Tarantino, Posh Spice, Robert Smith, Chris Rock, Blixa Bargeld, Neal Stephenson, Kim Kardashian, Lionel Messi, Johan Norberg, y unos 7.900 millones más?
El liberalismo no ignora la vida con sentido; sostiene que más personas tienen la oportunidad de encontrar sentido si tienen la libertad de buscarlo.
El argumento contrario es que simplemente no podemos, que hay algo en la propia libertad de elección que nos hace egoístas y aislados, que es precisamente esta búsqueda individual del sentido de la vida lo que crea la epidemia de soledad que asola el mundo occidental.
Pero, ¿existe tal epidemia?
¿Cien años de soledad?
Pocas condiciones son más destructivas para el bienestar físico y mental de las personas que el sentimiento de abandono. La soledad es una desgracia individual y un grave problema social. Pero la mayoría de los artículos sobre una epidemia de soledad se refieren en realidad al creciente número de hogares unipersonales. No es lo mismo.
Vivir solo tiene sus desventajas, pero en realidad no existe una fuerte asociación entre ello y los sentimientos de soledad o la falta de apoyo social. Suecia suele encabezar las listas de países con más hogares unipersonales, pero al mismo tiempo es también uno de los países donde la gente dice sentir menos soledad: claramente por debajo de la media europea y, curiosamente, muy por debajo de los sentimientos de soledad del sur de Europa, a pesar de su fama de familias numerosas y acogedoras.
Por supuesto, esto podría deberse a que los suecos son tan introvertidos que piensan que una visita a la tienda local es suficiente para experimentar la comunidad. Pero los suecos también están en contacto con sus amigos más a menudo que otros europeos.
El problema de evaluar nuestro nivel de soledad es que tendemos a interpretar las dificultades que todos experimentamos con las relaciones y los parientes como una señal de que esas conexiones se han deteriorado y que debió de haber un tiempo o lugar mejor en el que todos vivíamos en relaciones más armoniosas. Quizá merezca la pena recordar que el delito violento más común en la sociedad tradicional del siglo XIX era la violencia contra los padres (en una época en la que los hijos solían tener la obligación legal de cuidar de ellos), lo que sugiere que una relación forzada suele ser causa de conflicto más que de concordia.
A menudo escucho la afirmación de que los países más pobres y colectivistas tienen una forma de comunidad diferente y más profunda que las personas que viven en países urbanizados, individualizados y materialistas. (Me lo dicen los estudiantes de los países ricos, es decir; nunca lo he oído decir en los países pobres). Pero cuando la Gallup World Poll pregunta a la gente de todo el mundo: “Si tuviera problemas, ¿tiene parientes o amigos con los que pueda contar para que le ayuden siempre que los necesite?”, surge un patrón muy diferente. En los países africanos, una media del 25% responde “no”. En Sudamérica y Asia, ronda el 20 por ciento. En Japón y Taiwán ronda el 10 por ciento. Y se reduce a un solo dígito en Europa, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.
En noviembre de 2022, leí un artículo en el Financial Times titulado “¿Estamos preparados para la epidemia de soledad que se avecina?”. Afirmaba que “la proporción de personas que afirman tener amigos y parientes con los que pueden contar no ha dejado de disminuir”. Sin embargo, cuando comprobé la fuente, afirmaba que el nivel medio de personas que tienen a alguien con quien contar “casi no ha cambiado” (en más del 90%) y que la satisfacción con las relaciones ha aumentado ligeramente.
Tras revisar las investigaciones en este campo, el proyecto de visualización de datos Our World in Data concluye: “Hay una epidemia de titulares que afirman que estamos experimentando una ‘epidemia de soledad’, pero no hay apoyo empírico para el hecho de que la soledad esté aumentando”. Una de las razones por las que muchos creen que existe una epidemia es que quienes dicen sentirse más solos son los jóvenes, pero esto se basa en la creencia de que seguirán sintiéndose igual de solos cuando crezcan. Pero a medida que los adolescentes crecen, dejan de sentirse incomprendidos por la sociedad, establecen amistades y relaciones románticas, forman familias y tienen compañeros de trabajo, su soledad tiende a disminuir (hasta que la pareja fallece a una edad avanzada, cuando el sentimiento de soledad vuelve a aumentar). Así pues, una pregunta más pertinente es si los jóvenes de hoy se sienten más solos que los jóvenes de antes (y si los mayores de hoy se sienten más solos que los mayores de entonces). La respuesta parece ser negativa.
Aunque Hertz presenta datos deprimentes sobre el número de personas que se sienten solas, no sostiene que este porcentaje haya aumentado con el tiempo. Los estudios que siguen a los estudiantes universitarios estadounidenses desde 1977 muestran que la proporción de los que afirman no tener amigos y sentirse excluidos ha disminuido algo. Cuando los investigadores comparan a las personas de mediana edad y mayores de hoy con generaciones anteriores en la misma etapa de la vida en Estados Unidos, Inglaterra, Suecia, Finlandia y Alemania, no encuentran pruebas de que haya aumentado la soledad.
Que yo sepa, no hay estudios que analicen si la sociedad ha experimentado los 100 años de soledad de Gabriel García Márquez, pero tenemos al menos 75 años de estudios británicos sobre la soledad, y no muestran un aumento de la proporción de personas que dicen sentirse solas. También hay que tener en cuenta que probablemente esté menos estigmatizado hablar de sentimientos de soledad hoy que en generaciones anteriores.
Los suecos han respondido a preguntas sobre las relaciones sociales desde la época dorada del colectivismo, y sus respuestas muestran que el sentimiento de soledad ha disminuido desde entonces entre los jóvenes y los mayores, los hombres y las mujeres. A principios de los años 80, más de uno de cada cuatro suecos afirmaba carecer de un amigo íntimo. Ahora lo hace poco más de uno de cada 10.
En otras palabras, todos estos yoes autónomos parecen ser claramente sociales. Esto no debería sorprendernos: al fin y al cabo, somos seres sociales. Así que no hacen falta presiones colectivistas ni programas políticos para que busquemos y desarrollemos el contacto con otras personas. La libertad no consiste en renunciar a las relaciones, sino en elegir las que nos convienen y se ajustan a nuestros valores.
Si quieres sentirte solo, deberías abstenerte de fantasear libremente sobre cómo tus oponentes destruyen todas las comunidades y, en su lugar, como el politólogo Caspian Rehbinder, comparar datos sobre sentimientos subjetivos de soledad en lugares con diferentes instituciones. Esto demuestra lo contrario de lo que los críticos consideran el talón de Aquiles del liberalismo: La soledad es menor allí donde la libertad es mayor. Por cada punto que gana un país en la escala de 10 puntos de libertad personal y económica del Instituto Cato y el Instituto Fraser –en efecto, una medida del liberalismo clásico de un país– la soledad es, de media, seis puntos porcentuales menor. Rehbinder también examinó la igualdad de distribución y el grado de religiosidad de cada sociedad, ya que a menudo se sugieren como remedios al vacío del liberalismo. No encontró relación alguna. Si nos fiamos de las simples correlaciones generales, parece que necesitamos la libertad personal y el libre mercado para remediar el aislamiento existencial que la igualdad y la espiritualidad no pueden resolver; no es al revés.
Varios indicadores de soledad y aislamiento empeoraron bruscamente durante la pandemia, y pasará mucho tiempo hasta que sepamos si se trata de un bajón temporal o de una nueva tendencia. Pero éste es el resultado previsible del distanciamiento social impuesto por el gobierno, cuando se ordenaba a la gente quedarse en casa y a los niños ni siquiera se les permitía reunirse con sus compañeros de clase. En todo caso, es un contraargumento a la hipótesis de que demasiada libertad y movilidad nos hacen solitarios.
Tampoco hay pruebas del gran aumento de enfermedades mentales que muchos suponen (de nuevo con la salvedad de que la pandemia probablemente agravó estos problemas, al menos temporalmente). Hannah Ritchie, investigadora principal del proyecto Our World in Data, escribe: “Muchos (yo incluida) tienen la percepción de que los problemas de salud mental han aumentado significativamente en los últimos años. Los datos… de que disponemos no apoyan, en general, esta conclusión”. Al contrario, los niveles de enfermedad mental parecen haberse mantenido estables desde 1990.
En una revisión de la literatura en este campo, cuatro investigadores que escriben en Acta Psychiatrica Scandinavica encontraron 42 estudios de 1990 a 2017 que utilizaron la misma metodología para examinar las enfermedades mentales en la misma área geográfica a lo largo del tiempo. La mayoría de ellos no mostraron un aumento de la mala salud (aunque tales estudios reciben menos atención mediática que los pocos que muestran un aumento), y el resultado general apuntó a un aumento “mínimo” que creen que se debe a cambios demográficos. (A nivel mundial, la incidencia de la depresión y la ansiedad es mayor entre las personas de mediana edad. Por tanto, a medida que la población envejece, se diagnostica un trastorno mental a una mayor proporción de personas). Los investigadores concluyen: “Podemos estar bastante seguros de que la prevalencia global de las enfermedades mentales no ha aumentado drásticamente en las últimas décadas, si es que lo ha hecho”.
En una población de 8.000 millones, siempre habrá grupos de personas en determinados países cuyo sufrimiento físico y mental aumente. En algunos países, por ejemplo, hay signos ominosos de un aumento de la depresión y la ansiedad en las adolescentes, y en Estados Unidos se ha producido un preocupante incremento de las sobredosis de drogas. Sin embargo, a nivel mundial, la tasa de suicidios ha descendido aproximadamente un tercio en los últimos 30 años. En Suecia, la tasa de suicidios se ha reducido a la mitad desde 1980.
Entonces, ¿por qué estamos tan convencidos de que la salud mental se está deteriorando? Una de las razones es que hemos tomado prestada terminología creada para problemas de salud clínica para hablar de formas comunes de pena y preocupación. A medida que desaparecen muchas fuentes tradicionales y tangibles de sufrimiento, aumenta la expectativa de que debemos sentirnos bien todo el tiempo; cuando no es así, de repente empezamos a hablar en términos psiquiátricos, aunque el estrés y la tristeza formen parte de una buena vida. Tras observar que la proporción de quienes experimentan un bienestar mental reducido es bastante constante mientras aumentan los diagnósticos y las bajas por enfermedad, Christian Rück, psiquiatra del Instituto Karolinska, concluye que hemos confundido dos formas distintas de sufrimiento. Algunos dolores mentales son simplemente abrasiones del alma, dice Rück, que forman parte de la vida, pero hemos empezado a confundirlos con las fracturas del alma, para las que necesitamos ayuda y tratamiento.
Y hay otro cambio. Las generaciones anteriores hablaban libremente de las dolencias físicas, pero las mentales se ocultaban y sólo se comentaban en voz baja. Hoy en día, es mucho más habitual manifestar síntomas mentales, hablar de ellos y buscar ayuda, y es más probable que la sociedad y el sistema sanitario se lo tomen en serio. Eso es señal de una sociedad cada vez más sana, no enferma.
Capitalismo feliz
Quizás ahora podamos volver a la pregunta original de si el capitalismo nos hace realmente más felices. ¿Puede el dinero comprar la felicidad?
Sí, se puede comprar la felicidad, pero a un tipo de cambio muy malo. Comparado con la salud, la tranquilidad y las buenas relaciones, el dinero no es gran cosa. Si por alguna razón tu preocupación mental y tu ansiedad aumentan una décima parte, necesitarías aumentar tu salario mensual en unos 20.000 dólares para recuperar el mismo nivel de felicidad que tenías antes. Pero una de las razones por las que los ingresos individuales son menos importantes para el bienestar es que la mayoría de los bienes, servicios y tecnologías que marcan una diferencia real en el bienestar se extienden rápidamente en las sociedades basadas en el mercado, por lo que unos cientos de dólares aquí o allá no suponen una gran diferencia para tu felicidad. Lo importante es vivir en una sociedad rica, libre y capitalista. Si has tenido la suerte de nacer allí, gran parte de tu potencial de felicidad ya está realizado.
No estamos hablando de indicadores objetivos, sino de lo que dice la gente sobre su propio estado emocional. Las fuentes de error son muchas: Tanto los que están demasiado deprimidos como los que tienen demasiadas emociones en la vida pueden no responder a las encuestas; los acontecimientos ocasionales desempeñan un papel desproporcionadamente grande en nuestro estado de ánimo (como el tiempo que haga el día que respondas, si has perdido el autobús esa mañana o si has encontrado por casualidad una moneda en el ascensor hace un momento); no todo el mundo es sincero ni siquiera en las encuestas anónimas (los franceses creen que la melancolía es un signo de inteligencia, y algunos piensan que los escandinavos tienen unas expectativas tan bajas de la vida que se sorprenden gratamente de forma constante). Hay que tratar estos datos con mucho cuidado. Aun así, lo que sugiere la investigación sobre el bienestar es completamente opuesto a la idea de que el libre mercado y el individualismo chupan la alegría de vivir.
Los datos indican que la felicidad media de los individuos crece con sus ingresos y la felicidad media de la población crece con el producto interior bruto (PIB) per cápita del país, y que ambos niveles aumentan de media con el tiempo, a medida que las personas y los países se enriquecen. En Europa Occidental, Norteamérica, Australia y Nueva Zelanda se registran los mayores niveles de bienestar. En África, Asia Meridional y Oriente Medio, los niveles son los más bajos. La correlación es clara, aunque no perfecta: Los países latinoamericanos son más felices de lo que su nivel de prosperidad podría predecir, y los antiguos países comunistas son más infelices.
El sociólogo holandés Ruut Veenhoven resume el estado de la investigación como “cuanto más individualizada es la sociedad, más felices son sus ciudadanos”; la Encuesta Mundial de Valores documenta que los factores más importantes del aumento del bienestar son “el crecimiento económico mundial, la democratización generalizada, la creciente tolerancia de la diversidad y un mayor sentido de la libertad”. Después de dedicar un libro entero a una supuesta crisis de felicidad, incluso el economista británico Richard Layard admite que “en Occidente somos probablemente más felices que en cualquier sociedad anterior”.
Que la gente afirme estar tan satisfecha con su vida es en sí mismo una sorpresa para la mayoría. Sólo el 47% de los británicos se perciben a sí mismos como muy o bastante felices, mientras que nada menos que el 92% afirman ser ellos mismos muy o bastante felices. El resultado es similar en los 32 países en los que se ha formulado la pregunta. Aparentemente, la gente parece más deprimida por fuera de lo que se siente por dentro. La subestimación no es pequeña. Los canadienses y los noruegos son los más optimistas respecto a sus compatriotas y suponen que el 60% de ellos son felices. En realidad, esa cifra es inferior a la felicidad autopercibida en el país menos feliz, Hungría (69 por ciento).
Esto hace que sea increíblemente arriesgado especular sobre el bienestar humano sin basarse en datos, sobre todo cuando se trata de intelectuales, que (según muchos estudios) sufren más ansiedad y neuroticismo que los demás. A menudo es esto lo que les impulsa a seguir adelante, a crear, escribir y debatir en público. Pero también les hace aún más proclives a subestimar la felicidad de los demás, sobre todo porque realmente no pueden comprender cómo alguien puede ser feliz con las trivialidades de la vida cotidiana, con profesiones poco intelectuales y con el martes de tacos. También les hace inclinarse a buscar las causas de estos problemas en las estructuras sociales y en el capitalismo vulgar. David Hume dijo de su íntimo amigo Jean-Jacques Rousseau que resulta que es infeliz, pero intenta culpar de ello a la sociedad en lugar de a su propia disposición melancólica.
Visto desde dentro, el capitalismo no es tan deprimente como supone la mayoría de los intelectuales. Veenhoven, que militaba en los socialdemócratas holandeses cuando empezó a estudiar la felicidad, creía primero que la redistribución gubernamental y el generoso gasto social contribuían al bienestar de una población. Es fácil suponer esto cuando se tiende a encontrar países como Dinamarca, Finlandia y Suecia cerca de los primeros puestos en las listas de felicidad. Pero cuando Veenhoven obtuvo más estadísticas, quedó claro que otras democracias pequeñas y ricas como Islandia, Suiza y Nueva Zelanda, con estados de bienestar mucho más pequeños, también estaban en lo alto de las clasificaciones. Irlanda, los Países Bajos y Australia tienen aproximadamente la mitad de gasto social en porcentaje del PIB que Bélgica, Italia y Francia, pero son mucho más felices. La redistribución gubernamental ni siquiera ha conseguido crear una distribución más equitativa del bienestar. “La felicidad no es mayor en los Estados del bienestar“, me dijo Veenhoven. “Sencillamente, estaba equivocado”.
Otra conclusión que sorprendió a Veenhoven fue que la desigualdad de ingresos no reduce el bienestar de un país: “La desigualdad de ingresos es un subproducto de las sociedades capitalistas y tienen un efecto tan positivo sobre el bienestar que compensan el efecto negativo de ser relativamente pobre”. No es una conclusión popular en todas partes: “A mis colegas no les hace gracia. La desigualdad es un gran negocio aquí en el departamento de sociología. Se han construido carreras enteras sobre ella”.
Existe una fuerte correlación entre la libertad económica y el bienestar subjetivo y, contrariamente a lo esperado, es mayor para las personas con ingresos bajos. Los investigadores sospechan que esto se debe a que los mercados libres introducen autonomía y libertad de elección para quienes se encuentran en una situación socioeconómica más difícil: “Para las rentas altas, este efecto es mucho menos importante, pues sus ingresos ya les dan acceso a más opciones”. Por mucho que los críticos digan que debemos sentirnos desnudos y atemorizados en las sociedades capitalistas, la gente insiste en afirmar que les da una sensación de control sobre sus vidas, al menos en comparación con otros sistemas.
Nada de esto significa que los problemas que los críticos equiparan con la vida en una sociedad individualista y capitalista no existan. Sólo significa que los mismos problemas parecen ser aún mayores en las sociedades no capitalistas. La competencia por los recursos y las posiciones no desaparece porque se distribuyan políticamente en lugar de según la oferta y la demanda. Al contrario, en el capitalismo buscamos oportunidades de beneficio mutuo, mientras que en las economías basadas en la distribución desde arriba empezamos a ver a otros grupos como amenazas porque lo que ellos se llevan es algo que nosotros no conseguimos. Es revelador que, más de 30 años después de la caída del comunismo, sus efectos destructivos sobre las comunidades y la confianza social no se hayan desvanecido del todo. Aunque la diferencia con otros países se está reduciendo, sigue siendo en las sociedades poscomunistas donde encontramos menos confianza, más soledad y menos bienestar.
La caza del estatus no es menos brutal porque hay menos terrenos en los que competir. Si hay muchas formas diferentes en las que la gente puede desarrollar su identidad y buscar confirmación, más personas tienen la oportunidad de encontrar su camino que en una sociedad más colectivista en la que sólo hay un camino verdadero. Esto puede aplicarse incluso a nuestro consumo. El filósofo Steven Quartz y la politóloga Anette Asp creen que la diversidad y la libertad de elección ayudan a explicar el hecho de que el aumento de la desigualdad no nos haya hecho más infelices: “El estatus social, que antes era jerárquico y de suma cero, se ha vuelto más fragmentado, pluralista y subjetivo. La relación entre renta relativa y estatus relativo, que solía ser sencilla, se ha vuelto mucho más compleja”.
En las sociedades más pobres, el consumo suele consistir en demostrar lo alto que se ha subido en la escala de la prosperidad. Por eso, paradójicamente, las sociedades pobres tienen una proporción tan grande de consumo de productos de puro lujo que se buscan precisamente porque son caros. Esto también existe en las sociedades más ricas e individualistas, por supuesto, pero allí el consumo se convierte cada vez más en una forma de expresar la propia personalidad. La gente ya no codicia automáticamente el artículo más caro, sino que persigue lo que se adapta a sus gustos y expresa su identidad. Alguien sueña con un Porsche; otro prefiere mostrar su identidad ecológica con un Tesla; una tercera persona prefiere un coche barato y cómodo, porque su estatus se basa en no preocuparse por el estatus a la hora de elegir coche; una cuarta persona habla alegremente y a menudo de lo vulgar que es tener coche cuando se puede llegar a cualquier parte en bicicleta y transporte público. Todos ellos pueden converger en sentimientos de bienestar, aunque diverjan en ingresos y gustos.
La palabra más importante en libertad económica no es económica, sino libertad. Todos somos diferentes, con necesidades distintas, y nuestras posibilidades de encontrar relaciones, comunidades, trabajo y consumo que nos gusten aumentan si tenemos libertad para elegir. No todo el mundo quiere trabajar constantemente y esforzarse por obtener recompensas materiales, y una de las ventajas de una sociedad abierta es que no hay que elegir eso. Incluso antes de la pandemia, las encuestas realizadas en el mundo occidental mostraban que entre el 20% y el 50% de los trabajadores de los últimos años habían elegido un trabajo menos exigente con menos sueldo, habían reducido su jornada laboral, habían rechazado un ascenso o se habían mudado a un barrio más tranquilo para centrarse en su familia, hacer más fácil el día a día o simplemente desconectar con una vida menos estresante.
Si no te gusta la carrera de ratas, puedes abandonarla, siempre que vivas en una economía en crecimiento con una productividad elevada que te permita hacerlo sin consecuencias catastróficas. Eso es exactamente lo que hace posible el capitalismo, y por eso el tiempo de trabajo del trabajador medio se ha reducido aproximadamente a la mitad en los últimos 150 años.
En 1870, los británicos trabajaban más horas de enero a agosto en un año medio que ahora entre enero y diciembre. Además, empezamos a trabajar más tarde y vivimos mucho más tiempo tras la jubilación. Por eso uno se sienta aquí a leer y a pensar sobre la viabilidad de los distintos sistemas políticos y económicos y sus implicaciones para el bienestar humano, un pasatiempo que solía estar reservado a una pequeña élite con muchos criados y mucho tiempo libre, o a alguien que resultaba tener un amigo generoso cuya familia vivía de una fortuna algodonera, como Karl Marx.
1es académico titular del Cato Institute y autor del libro In Defense of Global Capitalism (Cato Institute, 2003).
*Este artículo fue publicado en elcato.org el 16 de octubre de 2023
